Sunday, May 20, 2012

Why Do People Have to Leave Each Other? Part I | Part II Mengapa kita perlu berpisah



Why Do People Have to Leave Each Other? Part I | Part II
Mengapa manusia perlu berpisah.

When I was 17 years old, I had a dream. I dreamt that I was sitting inside a masjid and a little girl walked up to ask me a question. She asked me: “Why do people have to leave each other?” The question was a personal one, but it seemed clear to me why the question was chosen for me.
I was one to get attached.

Ketika saya berusia 17 tahun, saya pernah bermimpi. Saya bermimpi saya sedang duduk di dalam sebuah masjid dan seorang gadis kecil berjalan ke arah saya lalu bertanya 


“Kenapa manusia perlu berpisah?”.

Soalannya berbentuk peribadi, tapi seolah olah jelas kenapa ia ditujukan kepada saya.
Saya yang masih bergantung harap.

Ever since I was a child, this temperament was clear. While other children in preschool could easily recover once their parents left, I could not. My tears, once set in motion, did not stop easily. As I grew up, I learned to become attached to everything around me. From the time I was in first grade, I needed a best friend. As I got older, any fall-out with a friend shattered me. I couldn’t let go of anything. People, places, events, photographs, moments—even outcomes became objects of strong attachment. If things didn’t work out the way I wanted or imagined they should, I was devastated. And disappointment for me wasn’t an ordinary emotion. It was catastrophic. Once let down, I never fully recovered. I could never forget, and the break never mended. Like a glass vase that you place on the edge of a table, once broken, the pieces never quite fit again.

Sikap saya memang ketara sejak dari kecil lagi. Dengan mudahnya kanak kanak lain di prasekolah menyesuaikan diri pabila mereka ditinggalkan oleh ibu bapanya, tetapi tidak bagi saya. Airmata yang telah bergenang tidak mudah dihentikan. Semakin saya meningkat dewasa, saya belajar untuk mendekatkan diri pada setiap benda disekeliling saya. Ketika saya di gred pertama, saya memerlukan teman rapat. Semakin saya meningkat usia, setiap kegagalan dalam suatu persahabatan menghancurkan hati saya. Saya tidak mampu untuk melepaskan apa sahaja. Seseorang, tempat, keadaan, gambar, saat dan ketika – sedangkan buah hasil juga tidak mampu dilepaskan. Sekiranya sesuatu perkara tidak berlaku mengikut apa yang dirancang atau jangkaan, saya akan terasa kecewa. Kekecewaan itu bukanlah suatu perasaan yang mudah bagi saya. Ianya adalah suatu bencana bagi saya. Sekali gagal , tidak mudah bagi saya kembali pulih. Saya tidak pernah melupa, dan luka tidak pernah terubat. Seperti pasu kaca  yang diletakkan di hujung meja, sekali terjatuh dan pecah, serpihannya yang bercantum tidak akan kelihatan sama lagi.

But the problem wasn’t with the vase. Or even that the vases kept breaking. The problem was that I kept putting them on the edge of tables. Through my attachments, I was dependent on my relationships to fulfill my needs. I allowed those relationships to define my happiness or my sadness, my fulfillment or my emptiness, my security, and even my self-worth. And so, like the vase placed where it will inevitably fall, through those dependencies I set myself up for disappointment. I set myself up to be broken. And that’s exactly what I found: one disappointment, one break after another.

Tapi permasalahannya bukan pasu. Atau pasu pasu yang pecah. Masalahnya saya masih lagi meletakkan pasu tersebut di hujung meja. Melalui kisah saya, saya terlalu bergantung harap pada hubungan sesama manusia untuk memenuhi keperluan saya.  Saya membenarkan perhubungan itu menentukan kebahagiaan atau kesedihan saya, kesempurnaan atau kekosongan saya, keselamatan saya dan juga harga diri saya. Sepertimana pasu yang terus diletakkan di tempat yang pasti akan jatuh, melalui harapan ini saya terus meletakkan diri saya pada keadaan yang pasti kecewa. Saya yang membenarkan diri saya untuk kecewa. Itulah yang saya dapati: satu kekecewaan, pecah dan terus pecah.

But the people who broke me were not to blame any more than gravity can be blamed for breaking the vase. We can’t blame the laws of physics when a twig snaps because we leaned on it for support. The twig was never created to carry us.

Namun, orang yang mengecewakan saya tidak patut disalahkan lagi atau pon graviti yang memecahkan pasu juga tidak patut disalahkan lagi. Kita tidak boleh menyalahkan hukum fizik apabila ranting yang kita bersandarkan patah. Kerana ranting tidak pernah diciptakan untuk menyokong kita.

Our weight was only meant to be carried by God. We are told in the Quran: “…whoever rejects evil and believes in God hath grasped the most trustworthy hand-hold, that never breaks. And God hears and knows all things.” (Qur’an 2: 256)

Beban kita hanya mampu disokong oleh Allah S.W.T. Kita telah diberitahu di dalam Al-Quran: 


“…sesiapa yang tidak percayakan Taghut dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (http://www.quranexplorer.com/quran/ 2:256)

There is a crucial lesson in this verse: that there is only one handhold that never breaks. There is only one place where we can lay our dependencies. There is only one relationship that should define our self-worth and only one source from which to seek our ultimate happiness, fulfillment, and security. That place is God.

Terdapat pelajaran yang sangat penting pada petikan ayat ini: iaitu hanya satu pegangan tangan yang tak akan terpisah. Hanya terdapat satu tempat bagi kita menyandarkan harapan. Hanya satu hubungan yang mampu menghargai kita dan hanya satu sumber untuk kita mencari kebahagiaan, kepuasan dan keselamatan yang sempurna. Tempat itu adalah Allah S.W.T.

But this world is all about seeking those things everywhere else. Some of us seek it in our careers, some seek it in wealth, some in status. Some, like me, seek it in our relationships. In her book, Eat, Pray, Love, Elizabeth Gilbert describes her own quest for happiness. She describes moving in and out of relationships, and even traveling the globe in search of this fulfillment. She seeks that fulfillment—unsuccessfully—in her relationships, in meditation, even in food.

Tetapi di dunia ini semua ini dicari dari sudut yang berbeza. Sebahagian dari kita mencari melalui sebuah karier, sebahagian mencari melalui kesenangan hidup dan sebahagian mencari menerusi status yang diraih. Sebahagian seperti saya, mencari menerusi suatu perhubungan. Di dalam satu buku yang ditulis oleh Elizabeth Gilbert yang bertajuk Eat, Pray, Love menggambarkan pengembaraannya mencari kebahagiaan. Dia menceritakan tentang permulaan dan akhirnya sesebuah perhubungan dan mengembara ke seluruh dunia demi mencari sesuatu kepuasan. Dia mencari kepuasan terbut namun gagal—di dalam perhubungan, perubatan begitu juga makanan.

And that’s exactly where I spent much of my own life: seeking a way to fill my inner void. So it was no wonder that the little girl in my dream asked me this question. It was a question about loss, about disappointment. It was a question about being let down. A question about seeking something and coming back empty handed. It was about what happens when you try to dig in concrete with your bare hands: not only do you come back with nothing—you break your fingers in the process. And I learned this not by reading it, not by hearing it from a wise sage. I learned it by trying it again, and again, and again.

Inilah perkara yang telah banyak menghabiskan masa hidup saya: mencari jalan untuk mengisi kekosongan di dalam diri. Sebab itulah gadis kecil itu bertanyakan soalan itu kepada saya. Ia adalah soalan tentang kehilangan, tentang kekecewaan. Ia adalah soalan tentang dikecewakan. Soalan tentang keluar mencari sesuatu dan pulang tidak bersama dengan jawapan. Soalan tentang apa yang berlaku bila kita mencuba untuk mengorek konkrit dengan tangan yang kosong: bukan sahaja pulang dengan tangan yang kosong—kuku pula terpatah kerana dek perbuatan. Saya belajar bukan menerusi bacaan, bukan mendengar dari yang bijaksana. Saya belajar dari mencuba, mencuba dan terus mencuba.

And so, the little girl’s question was essentially my own question…being asked to myself.


Jadi soalan gadis kecil tersebut adalah sebenarnya soalan saya sendiri… ditanyakan pada diri saya sendiri.

Ultimately, the question was about the nature of the dunya as a place of fleeting moments and temporary attachments. As a place where people are with you today, and leave or die tomorrow. But this reality hurts our very being because it goes against our nature. We, as humans, are made to seek, love, and strive for what is perfect and what is permanent. We are made to seek what’s eternal. We seek this because we were not made for this life. Our first and true home was Paradise: a land that is both perfect and eternal. So the yearning for that type of life is a part of our being. The problem is that we try to find that here. And so we create ageless creams and cosmetic surgery in a desperate attempt to hold on—in an attempt to mold this world into what it is not, and will never be.

Hakikatnya, persoalan itu mengenai fitrah dunia sebagai tempat sedetik ketika dan harapan sementara. Tempat di mana orang yang bersama kita hari ini, akan meninggalkan kita atau mati esoknya. Kenyataan ini amat menyakitkan hati kita kerana ia bertentangan dengan fitrah kita. Sebagai manusia kita dicipta untuk mencari, menyintai dan berusaha untuk yang sempurna dan kekal. Kita dicipta untuk mencari yang abadi. Kita mencari semua ini kerana kita tidak dicipta untuk kehidupan di sini. Tempat asal dan sepatutnya kita berada ialah di syurga. Tanah tempat yang sempurna dan kekal abadi. Jadi kerinduan pada tempat yang sedemikian ialah sebahagian dari kejadian kita. Masalahnya kita mencari tempat tersebut di sini. Jadi kita membuat krim kecantikan dan pembedahan kosmetik kerana terlalu terdesak untuk terus kekal – dengan usaha untuk mencorak dunia ini kepada yang bukan sepatutnya dan ia tidak mungkin akan berlaku.

And that’s why if we live in dunya with our hearts, it breaks us. That’s why this dunya hurts. It is because the definition of dunya, as something temporary and imperfect, goes against everything we are made to yearn for. Allah put a yearning in us that can only be fulfilled by what is eternal and perfect. By trying to find fulfillment in what is fleeting, we are running after a hologram…a mirage. We are digging into concrete with our bare hands. Seeking to turn what is by its very nature temporary into something eternal is like trying to extract from fire, water.  You just get burned. Only when we stop putting our hopes in dunya, only when we stop trying to make the dunya into what it is not—and was never meant to be (jannah)—will this life finally stop breaking our hearts.

Oleh kerana itulah jika kita hidup di dunia ini mengikut hati, ia akan menghancurkan kita. Sebab itulah dunia ini menyakitkan. Ia kerana, definisi dunia itu sendiri ialah sesuatu yang sementara dan tidak sempurna, diciptakan bertentangan dengan sesuatu yang kita rindui. Allah menciptakan kerinduan kita untuk dipenuhi dengan sesuatu yang kekal dan sempurna. Demi mengisi kekosongan dengan sesuatu yang sementara, kita hanya mengejar hologram.. biasan. Kita hanya mengorek konkrit dengan tangan yang kosong. Mencuba untuk menukarkan sesuatu yang bersifat sementara kepada sesuatu yang bersifat kekal umpama cuba untuk memisahkan air dari api. Kita hanya terbakar diri. Hanya dengan berhenti mengharapkan dunia, hanya dengan berhenti cuba menukarkan dunia kepada apa yang bukan dan tidak mungkin – iaitu kepada syurga – barulah hidup ini akan berhenti menyakiti hati kita.

We must also realize that nothing happens without a purpose. Nothing. Not even broken hearts. Not even pain. That broken heart and that pain are lessons and signs for us. They are warnings that something is wrong. They are warnings that we need to make a change. Just like the pain of being burned is what warns us to remove our hand from the fire, emotional pain warns us that we need to make an internal change. That we need to detach. Pain is a form of forced detachment. Like the loved one who hurts you again and again and again, the more dunya hurts us, the more we inevitably detach from it. The more we inevitably stop loving it.

Namun kita juga mesti tahu bahawa tiada apa yang diciptakan tanpa sebab. Tiada. Walaupun hati yang hancur. Walaupun kesakitan. Hati yang hancur dan kesakitan itu adalah petanda buat kita. Ia adalah amaran bahawa ada sesuatu yang tidak kena. Amaran bahawa kita patut membuat perubahan. Sama seperti sakitnya dibakar menandakan yang kita harus menjauhkan tangan dari api. Kesakitan emosi memberi amaran kepada kita bahawa kita seharusnya membuat perubahan dalaman. Yang kita mesti menjauh. Kesakitan adalah bentuk paksaan menjauhkan. Seperti kekasih yang terus menyakiti hati, seperti dunia yang menyakitkan kita, kita akan menjauh darinya. Jauh sehingga kita berhenti menyayanginya.

And pain is a pointer to our attachments. That which makes us cry, that which causes us most pain is where our false attachments lie. And it is those things which we are attached to as we should only be attached to Allah which become barriers on our path to God. But the pain itself is what makes the false attachment evident. The pain creates a condition in our life that we seek to change, and if there is anything about our condition that we don’t like, there is a divine formula to change it. God says: “Verily never will God change the condition of a people until they change what is within themselves.” (Qur’an, 13:11)

Kesakitan adalah tanda bahawa kita telah bergantung harap. Apa yang membuat kita menangis, apa yang membuat kita lebih banyak sakit ialah di mana harapan kita disandarkan. Kepada sandaran itulah yang sepatutnya kita sandarkan hanya kepada Allah S.W.T. yang menjadi perantara jalan kita dan tuhan. Kesakitan itulah yang membuktikan bahawa sandaran itu adalah salah. Kesakitan yang mendesak kita untuk mengubah cara hidup, dan sekiranya ada keadaan hidup kita yang tidak disukai, terdapat formula indah untuk menukarkannya. Kata tuhan: 


“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 13:11)

After years of falling into the same pattern of disappointments and heartbreak, I finally began to realize something profound. I had always thought that love of dunya meant being attached to material things. And I was not attached to material things. I was attached to people. I was attached to moments. I was attached to emotions. So I thought that the love of dunya just did not apply to me. What I didn’t realize was that people, moments, emotions are all a part of dunya. What I didn’t realize is that all the pain I had experienced in life was due to one thing, and one thing only: love of dunya.

Setelah bertahun-tahun jatuh ke dalam corak kekecewaan dan patah hati yang sama, akhirnya saya mulai menyedari sesuatu yang bermakna. Saya selalu berfikir bahawa cinta dunia hanya bersandar pada harta benda. Dan saya tidak berharap pada harta benda. Saya telah telah bersandar harap pada orang. Saya telah bersandar harap pada keadaan. Bersandar harap pada emosi. Jadi saya sangka saya tidak terlibat dengan cinta dunia. Tanpa saya sedari setiap orang, keadaan, emosi adalah sebahagian dari dunia. Tanpa saya sedari ialah setiap kesakitan yang telah saya lalui di dunia ini adalah disebabkan oleh hanya satu perkara: iaitu mencintai dunia.

As soon as I began to have that realization, a veil was lifted from my eyes. I started to see what my problem was. I was expecting this life to be what it is not, and was never meant to be: perfect. And being the idealist that I am, I was struggling with every cell in my body to make it so. It had to be perfect. And I would not stop until it was. I gave my blood, sweat, and tears to this endeavor: making the dunya into jannah. This meant expecting people around me to be perfect. Expecting my relationships to be perfect. Expecting so much from those around me and from this life. Expectations. Expectations. Expectations. And if there is one recipe for unhappiness it is that: expectations. But herein lay my fatal mistake. My mistake was not in having expectations; as humans, we should never lose hope. The problem was in *where* I was placing those expectations and that hope. At the end of the day, my hope and expectations were not being placed in God. My hope and expectations were in people, relationships, means. Ultimately, my hope was in this dunya rather than Allah.

Setelah saya menyedari hakikat itu, segalanya mulai jelas di pandangan saya. Saya mula melihat permasalahan saya yang sebenar. Saya terlalu mengharapkan sesuatu yang tiada di dalam hidup ini dan tidak mungkin ada. Kesempurnaan. Sebagai seorang idealist, saya bertungkus lumus untuk menyempurnakan hidup ini. Ia mesti sempurna. Saya tidak akan berhenti sehinggalah ia sempurna. Saya tumpahkan darah, keringat, dan airmata demi kesempurnaan ini. Menjadikan dunia kepada syurga. ini bermakna menjangkakan setiap orang disekeliling saya menjadi sempurna. Menjangkakan perhubungan saya menjadi sempurna. Terlalu mengharap pada setiap orang disekeliling saya dan terlalu berharap pada hidup ini. Harapan. Harapan. Harapan. Kalau ada satu resepi untuk merana iaitu: harapan. Tapi di sini juga boleh terjadi kesilapan yang berbahaya. Kesilapan saya bukan pada harapan; sebagai manusia kita tidak boleh berputus asa. Masalahnya di mana saya patut letakkan jangkaan dan harapan. Akhirnya, harapan dan jangkaan saya tidak bersama Allah S.W.T. Jangkaan dan harapan saya ada bersama manusia, perhubungan, dan sepertinya. Kesimpulannya, harapan saya ada pada dunia dan bukan pada Allah S.W.T.

And so I came to realize a very deep Truth. An ayah began to cross my mind. It was an ayah I had heard before, but for the first time I realized that it was actually describing me:  “Those who rest not their hope on their meeting with Us, but are pleased and satisfied with the life of the present, and those who heed not Our Signs.” (Qur’an, 10:7)

Sehinggalah saya sedar jauh di lubuk hati. Sebaris ayat melintasi fikiran. Sebaris ayat yang pernah saya dengar, dan buat pertama kalinya saya merasa ia ditujukan kepada saya:


 “Sesungguhnya orang-orang yang tidak menaruh ingatan akan menemui Kami (pada hari akhirat untuk menerima balasan) dan yang reda (berpuas hati) dengan kehidupan dunia semata-mata serta merasa tenang tenteram dengannya dan orang-orang yang tidak mengindahkan ayat-ayat (keterangan dan tanda-tanda kekuasasaan) Kami.( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 10:7)

By thinking that I can have everything here, my hope was not in my meeting with God. My hope was in dunya. But what does it mean to place your hope in dunya? How can this be avoided? It means when you have friends, don’t expect your friends to fill your emptiness. When you get married, don’t expect your spouse to fulfill your every need. When you’re an activist, don’t put your hope in the results. When you’re in trouble don’t depend on yourself. Don’t depend on people. Depend on God.

Dengan memikirkan bahawa saya boleh beroleh segalanya di sini, harapan saya bukan untuk bertemu dengan Allah S.W.T. Harapan saya terletak pada dunia. Apakah maksudnya meletakkan harapan pada dunia? Bagaimana ia boleh dielakkan? Maksudnya bila kita bersahabat, jangan mengjangkakan ia bakal mengisi kekosongan. Bila kita berkahwin, jangan jangkakan pasangan kita bakal memberi setiap keperluan. Bila kita berjuang jangan terlalu berharap pada keputusan. Bila kita di dalam kesusahan jangan berharap pada hanya diri sendiri. Jangan berharap pada orang lain. Haraplah pada Allah S.W.T

Seek the help of people—but realize that it is not the people (or even your own self) that can save you. Only Allah can do these things. The people are only tools, a means used by God. But they are not the source of help, aid, or salvation of any kind. Only God is. The people cannot even create the wing of a fly (22:73).  And so, even while you interact with people externally, turn your heart towards God. Face Him alone, as Prophet Ibrahim (as) said so beautifully: “For me, I have set my face, firmly and truly, towards Him Who created the heavens and the earth, and never shall I give partners to Allah.” (Qur’an, 6:79)

Carilah bantuan dari seseorang – tapi sedarilah hakikat bahawa bukan orang lain (atau diri sendiri) yang bakal menyelamatkan kamu. Hanya Allah yang mampu berbuat demikian. Manusia hanyalah alat, yang digunakan oleh Allah. Mereka bukan sumber bantuan, rawatan atau keselamatan atau apa pun sepertinya. Hanya tuhan Allah S.W.T. 


“…tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya …”
( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 22:73).

Jadi sesungguhnya, walaupun kita berkomunikasi pada orang zahirnya, tetaplah hatimu pada tuhanmu. Berhadapan denganNya sendiri, sebagaimana Nabi Ibrahim A.S berkata dengan indahnya:


 “Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain). ( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 6:79)

But how does Prophet Ibrahim (as) describe his journey to that point? He studies the moon, the sun and the stars and realizes that they are not perfect. They set.

Tapi bagaimana Nabi Ibrahim A.S menggambarkan perjalanannya sehingga ke hakikat itu? Dia pelajari tentang bulan, matahari dan bintang dan menyedari bahawa ia tidak sempurna. Ia selalu hilang.

They let us down.

Ia menghampakan kita.

So Prophet Ibrahim (as) was thereby led to face Allah alone. Like him, we need to put our full hope, trust, and dependency on God. And God alone. And if we do that, we will learn what it means to finally find peace and stability of heart. Only then will the roller coaster that once defined our lives finally come to an end. That is because if our inner state is dependent on something that is by definition inconstant, that inner state will also be inconstant. If our inner state is dependent on something changing and temporary, that inner state will be in a constant state of instability, agitation, and unrest. This means that one moment we’re happy, but as soon as that which our happiness depended upon changes, our happiness also changes. And we become sad. We remain always swinging from one extreme to another and not realizing why.

Jadi Nabi Ibrahim A.S dibawa menghadapkan Allah sendirian. Sepertinya, kita perlu meletakkan sepenuh harapan, kepercayaan dan sandaran pada Allah S.W.T. dan hanya Allah S.W.T. Jika kita berbuat demikian kita akan pelajari erti ketenangan dan kestabilan hati. Ketika itulah roda hidup yang dulunya selalu berputar akan terhenti. Ia kerana keadaan dalaman diri kita yang berharap pada sesuatu yang tidak tetap, keadaan dalaman kita juga akan menjadi tidak tetap. Sekiranya keadaan dalaman kita bergantung pada sesuatu yang sering berubah dan bersifat sementara, dalaman kita juga akan berada di dalam keadaan tidak stabil, bergolak dan tidak tenteram. Ini bererti yang satu ketika kita bahagia, namun sebaik sahaja sandaran kebahagiaan kita itu berubah, kebahagiaan kita juga berubah. Lalu kita pon bersedih. Kita akan terus dibuai dari satu keterlaluan perasaan ke perasaan yang lain dan tanpa menyedari mengapa.

We experience this emotional roller coaster because we can never find stability and lasting peace until our attachment and dependency is on what is stable and lasting. How can we hope to find constancy if what we hold on to is inconstant and perishing? In the statement of Abu Bakr is a deep illustration of this truth. After the Prophet Muhammad died, the people went into shock and could not handle the news. But although no one loved the Prophet like Abu Bakr, Abu Bakr understood well the only place where one’s dependency should lie. 


He said: “If you worshiped Muhammad  , know that Muhammad  is dead. But if you worshiped Allah, know that Allah never dies.”

Kita terus berada di dalam putaran ini kerana kita tidak akan menjumpai kestabilan dan ketenangan abadi sehinggalah sandaran dan harapan kita terletak pada sesuatu yang stabil dan kekal. Bagaimana kita berharap untuk menemui ketetapan sekiranya kita berpegang pada sesuatu yang tidak tetap dan bakal binasa? Di dalam keterangan Abu Bakar telah dinyatakan secara mendalam mengenai kenyataan ini. Selepas Nabi Muhammad  meninggal dunia, semua orang di dalam kejutan dan tidak mampu menerima kenyatan tersebut. Walaupun tidak ada yang lebih menyayangi Nabi Muhammad  lebih daripada sayangnya Abu Bakar kepadanya, Abu Bakar sangat memahami di mana sandaran seseorang sepatutnya diletakkan. 


Katanya: “ sekiranya kamu memuliakan Muhammad , ketahuilah Muhammad  telah meninggal dunia. Tapi kalau kamu memuliakan Allah S.W.T, ketahuilah Allah S.W.T tidak akan mati.”

To attain that state, don’t let your source of fulfillment be anything other than your relationship with God. Don’t let your definition of success, failure, or self-worth be anything other than your position with Him 


(Qur’an, 49:13).


And if you do this, you become unbreakable, because your handhold is unbreakable. You become unconquerable, because your supporter can never be conquered. And you will never become empty, because your source of fulfillment is unending and never diminishes.

Bagi mencapai ke tahap itu, jangan biarkan sumber pengisian kekosongan datang dari selain hubungan dengan Allah S.W.T. Jangan biarkan definisi bagi kejayaan, kegagalan atau harga diri terletak pada selain dari kedudukan bersamaNya. 


"Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu). (http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 49:13)


 Jika kita berbuat demikian, kita tidak akan runtuh, kerana pegangan kita tidak akan runtuh. Kita tidak akan ditakluki kerana penyokong kita tidak akan tertakluk, dan kita tidak akan kekosongan kerana sumber pengisian kita tidak akan habis dan tidak akan musnah.

Looking back at the dream I had when I was 17, I wonder if that little girl was me. I wonder this because the answer I gave her was a lesson I would need to spend the next painful years of my life learning. My answer to her question of why people have to leave each other was: “because this life isn’t perfect; for if it was, what would the next be called?”

Berbalik pada mimpi saya ketika berumur 17, rasanya mungkin gadis kecil itu adalah saya. Saya rasa begitu kerana jawapan yang saya berikan kepadanya adalah bagi saya untuk menghadapi tahun tahun mendatang yang menyakitkan untuk saya pelajari. 


Jawapan saya pada soalannya ialah: “kerana hidup ini tidak sempurna; kalau tidak, apa yang kita nak panggil untuk hidup yang seterusnya?”  

No comments:

Post a Comment