Friday, May 25, 2012

Hurt by Others: How to Cope and Heal


Hurt by Others: How to Cope and Heal

Dikecewakan : Bagaimana untuk menangani dan memulihkan diri



190267947_2c158defdd_o



When I was growing up, the world was a perfect place. The only problem was, that it wasn’t. I used to believe that everything could always be ‘fair’. To me that meant no one should ever be wronged, and if they were, justice must be served. I fought hard for the way I believed things should be. But in my struggle, I overlooked a fundamental truth about this life. In my childish idealism, I failed to understand that this world is inherently imperfect. We, as humans, are inherently imperfect. Sowe will always mess up. And in those mess-ups, we will inevitably hurt others, knowingly, and unknowingly, intentionally and unintentionally. The world would not always be fair.


Ketika saya membesar, dunia adalah tempat yang paling sempurna. Masalahnya ialah, ianya tidak sempurna. Saya pernah berfikir segalanya akan berlaku adil. Bagi saya ia bererti yang tidak ada sesiapa yang akan teraniaya, sekiranya ada, keadilan pasti ditegakkan. Saya berjuang keras demi apa yang saya percaya. Namun di dalam usaha saya, saya terlepas pandang mengenai kebenaran asas tentang hidup ini. Di dalam pendapat keanak anakan saya, saya gagal memahami bahawa dunia ini adalah ketidaksempurnaan yang diwarisi. Kita sebagai manusia, adalah ketidaksempurnaan yang diwarisi. Sesetengah akan sentiasa berbuat salah. Dan dalam kesalahan tersebut, secara tidak langsung akan menyakiti yang lain, tahu atau tidak dan secara sengaja atau tidak. Dunia ini tidak akan sentiasa berlaku adil.


Does that mean we stop struggling against injustice, or give up on Truth? Of course not. But it means we must not hold this world – and others – to an unrealistic standard. But that’s not always easy. How do we live in a world so flawed, where people let us down, and even our own family can break our heart? And perhaps, hardest of all, how do we learn to forgive when we have been wronged? How do we become strong, without being hard, and remain soft, without being weak? When do we hold on, and when can we let go? When does caring too much, become too much? And is there such a thing as loving more than we should?


Adakah ini bererti kita harus berhenti berusaha menentang ketidakadilan, atau berputus asa tentang kebenaran? Sudah tentu tidak. Tapi ini bererti kita tidak seharusnya berpegang pada dunia ini dan seisinya -- kepada tahap yang tidak masuk di akal. Tetapi ia tak selalunya mudah. Bagaimana kita hendak hidup di dunia yang tidak sempurna ini, di mana orang akan terus menyakiti, walaupun ahli keluarga sendiri turut mampu menyakiti? Bagaimana kita ingin menjadi kuat tanpa berkeras, berlembut tanpa menyerah? Bila kita kita perlu berpaut, dan bila kita perlu melepaskan? Bagaimanakah tidak mengambil berat tanpa melampaui batas? Dan adakah istilah  terlalu menyayangi itu wujud?


To begin to find these answers, we have to first take a step outside our own lives. We need to examine whether we are the first or the last to feel pain or be wronged. We need to look at those who came before us, to study their struggles, and their triumphs. And we need to recognize that growth never comes without pain, and success is only a product of struggle. That struggle almost always includes withstanding and overcoming the harms inflicted by others.


Bagi memulai mencari jawapan untuk semua soalan ini, kita harus melangkah keluar dari kehidupan kita sendiri dahulu. Kita harus mengkaji adakah kita yang pertama atau yang terakhir yang merasakan kesakitan atau rasa teraniaya. Kita perlu melihat orang orang yang terdahulu daripada kita, mengkaji usaha mereka, dan kejayaan mereka.  Dan kita mesti mengenalpasti kejayaan tersebut tidak datang tanpa keperitan, dan kejayaan ialah hasil dari usaha. Usaha itu selalunya termasuklah menempuh dan menangani kesakitan yang dicetuskan oleh orang lain.


Recalling the shining examples of our prophets will remind us that our pain is not isolated. Remember that Prophet Nuh was abused by his people for 950 years. The Quran tells us: “Before them the People of Noah rejected (their apostle): they rejected Our servant, and said, ‘Here is one possessed!’, and he was driven out.” (Qur’an, 54:9) Nuh was abused so much that he finally “called on his Lord: ‘I am one overcome: do Thou then help (me)!’” (Qur’an, 54:10)


Mengimbas kembali contoh kegemilangan para nabi kita, kesakitan yang kita tempuh bukanlah sesuatu yang asing. Diingat kembali kisah Nabi Nuh A.S, baginda dianiaya oleh umatnya sendiri sehingga 950 tahun.
Di dalam Al-Quran ada mengisahkan."Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan (Rasulnya); iaitu mereka mendustakan hamba Kami (Nabi Nuh) serta mereka menuduhnya dengan berkata: Dia seorang gila dan dia telah diancam (dan dihalang daripada menjalankan dakwah agama). http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 54:9) " 
Nabi Nuh A.S dianiaya sehingga akhirnya baginda berdoa pada Allah S.W.T:
"Lalu dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: Sesungguhnya aku ini dikalahkan (oleh kaumku yang ingkar), oleh itu menangkanlah daku (terhadap mereka)! http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 54:10) 


Or we can call to mind how the Prophet ﷺ was pelted with stones, until he bled, and how the companions were beaten and starved. All of this harm was at the hands of others. Even the angels understood this aspect of human nature – before we even came to be. When Allah told the angels that He would create humanity, their first question was about this harmful potential of humans. Allah tells us: “Behold, thy Lord said to the angels: ‘I will create a vicegerent (humanity) on earth.’ They said: ‘Wilt Thou place therein one who will make mischief therein and shed blood?’” (Qur’an, 2:30)


Atau boleh diingat kembali bagaimana Rasullullah S.A.W dilontar batu, sehingga baginda berdarah, dan bagaimana sahabat baginda dipukul dan dibiar kebuluran. Semua keperitan ini dicetus oleh orang lain. Walaupon malaikat sudah memahami hakikat ini mengenai tabiat manusia-- dari sebelum kita dijadikan lagi. Ketika Allah memberitahu para malaikat bahawa Dia ingin menjadikan manusia, soalan pertama para malaikat ialah mengenai kemampuan manusia melakukan kerosakan.
 Allah S.W.T memberitahu:" Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya. http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 2:30)

This potential of humanity to commit horrific crimes against each other is a sad reality of this life. And yet many of us are so blessed. Most of us have not had to face the type of calamities that others have endured throughout time. Most of us will never have to watch as our families are tortured or killed. And yet, there are few of us who could say we have never been hurt, in one way or another, at the hands of someone else. So although most of us will never have to know the feeling of starving to death or standing helpless as our homes are destroyed, most of us will know what it means to cry from a wounded heart.

Kemampuan manusia untuk membuat jenayah yang menakutkan sesama sendiri adalah satu kenyataan yang menyedihkan. Namun kebanyakan dari kita sangat bertuah. Kebanyakan kita tidak perlu menempuh malapetaka seperti sesetengah orang yang lain. Kebanyakan kita tidak perlu melihat ahli keluarga sendiri di seksa atau dibunuh di depan mata. Namun ada sebilangan dari kita, boleh dikatakan tidak pernah disakiti, dari apa cara sekalipon, oleh orang lain. Jadi walaupon ramai dikalangan kita yang tidak pernah tahu perasaan kebuluran hingga membawa maut atau berdiri tanpa berdaya melihat rumah perlindungan kita dimusnahkan, ramai dikalangan kita tahu apakah erti tangisan hati yang terluka.

Is it possible to avoid this? To some degree, I think it is. We can never avoid all pain, but by adjusting our expectation, our response, and our focus, we can avoid much devastation. For example, putting our entire trust, reliance, and hope in another person is unrealistic and just plain foolish. We have to remember that humans are fallible and therefore, our ultimate trust, reliance, and hope should only be put in Allah. Allah says: “…whoever rejects evil and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold that never breaks. And Allah is Hearing and Knowing of all things.” (Qur’an, 2: 256) Knowing that Allah is the only handhold that never breaks, will save us from much unneeded disappointment.

Bolehkah ini dielakkan? sehingga ke satu tahap, saya rasa boleh. Kita tidak akan boleh elak setiap kesakitan, tetapi dengan cara melaraskan jangkaan kita, tindakan kita, fokus kita, kita mampu mengelak banyak kemusnahan. Sebagai contoh, meletakkan kepercayaan sepenuhnya, pergantungan dan harapan pada seseorang individu adalah tidak masuk akal dan sangat bodoh. Harus diingat bahawa manusia berbuat silap dan oleh itu, kepercayaan sepenuhnya, pergantungan, dan harapan sepatutnya hanya diletakkan pada Allah S.W.T. 
Allah S.W.T bersabda."Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (256)

mengetahui bahwa hanya Allah tempat berpegang yang tak akan putus, akan menyelamatkan kita dari kebanyakan kekecewaan yang tidak sepatutnya.

And yet this is not to say that we should not love or that we should love less. It is how we love that is important. Nothing should be our ultimate object of love, except Allah. Nothing should come before Allah in our hearts. And we should never come to a point where we love something, other than Allah, in such a way, that it would be impossible to continue life without it. This type of ‘love’ is not love, but actually worship and it causes nothing but pain.

Namun ini tidak bermakna yang kita tidak patut menyayangi atau kurang menyayangi. Bagaimana cara kita menyayangi itulah yang penting. Tidak ada yang patut lebih disayangi melainkan Allah S.W.T. Tidak ada yang patut mendahului hati kita melainkan Allah S.W.T, ia seumpama mustahil untuk meneruskan hidup tanpa Allah S.W.T. ini dinamakan cinta dan cinta bukanlah 'sayang' yang sebenar. Ia merupakan pujaan/penyembahan dan ia hanya akan menyebabkan kesakitan. (sekiranya ia diserahkan pada manusia lain. Oleh itu, ia hanya patut diberi pada Allah S.W.T semata mata)

But what happens when we’ve done all that and still we have been hurt or wronged by others – as will also inevitably happen? How can we do what is the hardest? How can we learn to forgive? How can we learn to mend our scars and continue being good to people, even when they are not good to us?

Tapi bagaimana kalau kita telah buat apa yang patut namun masih sakit dan disakiti - dan terus mengalami kekecewaan? Bagaimana kita ingin lakukan sesuatu yang susah? Bagaimana kita ingin memaafkan? Bagaimana kita ingin mengubat luka dan terus berbaik pada orang lain, walaupon mereka tidak begitu baik pada kita?

In the story of Abu Bakr radi Allahu `anhu (may Allah be pleased with him), is a beautiful example of exactly that. After his daughter, `Ayesha (r), was slandered in the worst way, Abu Bakr (r) found out that the man who began the rumor was Mistah, a cousin who Abu Bakr had been supporting financially. Naturally Abu Bakr withheld the charity he had been giving the slanderer. Soon after, Allah revealed the following ayah: “Let not those among you who are endued with grace and amplitude of means resolve by oath against helping their kinsmen, those in want and those who migrated in the path of Allah. Let them forgive and overlook. Do you not wish that Allah should forgive you? Indeed Allah is oft-Forgiving, most Merciful.” (Qur’an, 24:22) Upon hearing this ayah, Abu Bakr resolved that he did want Allah’s forgiveness, and so he not only continued to give the man money, he gave him more.

Di dalam kisah Abu Bakar R.A, terdapat satu contoh yang indah. Selepas Aisyah R.A difitnah dengan teruk sekali, Abu Bakar R.A mendapat tahu bahawa lelaki yang memulakan fitnah bernama Mistah, sepupunya yang selama ini beliau telah memberi sokongan kewangan padanya. Seperti yang dijangkakan, Abu Bakar R.A telah membekukan bantuan kewangan yang diberikan kepada si pencetus fitnah.

Kemudian turunlah ayat Allah yang berbunyi:"Dan janganlah orang-orang yang berharta serta lapang hidupnya dari kalangan kamu, bersumpah tidak mahu lagi memberi bantuan kepada kaum kerabat dan orang-orang miskin serta orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah dan (sebaliknya) hendaklah mereka memaafkan serta melupakan kesalahan orang-orang itu; tidakkah kamu suka supaya Allah mengampunkan dosa kamu? Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx  24:22)
Setelah mendengar ayat tersebut, Abu Bakar R.A sedar bahawa dia mahukan keampunan dari Allah S.W.T, jadi dia bukan sahaja meneruskan pemberian bantuan kewangan tersebut malah menambahkan lagi jumlah bantuan yang diberi.

This type of forgiveness is at the very heart of being a believer. In describing these believers, Allah says: “And who shun the more heinous sins and abominations; and who, whenever they are moved to anger, readily forgive.” (Qur’an, 42:37)

Kemaafan sebegini adalah dari hati sebenar seorang yang beriman. Dalam menyatakan perihal orang yang beriman ini , Allah S.W.T bersabda:"Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya. http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 42:37)

The ability to readily forgive should be driven by an awareness of our own flaws and mistakes towards others. But most of all, our humility should be driven by the fact that we wrong Allah every single day of our lives, when we sin. Who are we compared to Allah? And yet, Allah, Master of the universe, forgives by day and by night. Who are we to withhold forgiveness? If we hope to be forgiven by Allah, how can we not forgive others? It is for this reason that the Prophet ﷺ teaches us: “Those who show no mercy to others will have no mercy shown to them by Allah.” [Muslim]


Kemampuan memaafkan sepatutnya datang dari kesedaran mengenai kekurangan diri dan kesilapan yang mungkin telah kita buat pada orang lain. Tapi apa yang pasti, kita seharusnya malu pada diri sendiri kerana kita sendiri telah banyak berbuat salah pada Allah S.W.T setiap hari selama kita hidup di dunia ini, tatkala kita berbuat dosa. Siapa kita nak dibandingkan dengan Allah S.W.T? Namun, Allah S.W.T Tuhan semesta alam, mengampuni siang dan malam. Siapa kita untuk tidak memaafkan? Sekiranya kita berharap mendapat keampunan dari Allah S.W.T, bagaimanalah kita sanggup untuk tidak memaafkan yang lain? Oleh disebabkan inilah Nabi Muhammad S.A.W mengajar kita: "Mereka yang tidak menunjukkan belas kasihan kepada orang lain tidak mempunyai belas kasihan yang ditunjukkan kepada mereka oleh Allah." [Muslim]

This hope for Allah’s mercy should motivate our own desire to forgive and to one day enter the only world that really is perfect.


Harapan simpati Allah S.W.T inilah yang mendorong keinginan kita untuk memaafkan dan sehingga ke suatu masa akan dapat tinggal di dalam syurga tempat yang benar benar sempurna tanpa kesakitan.

Sunday, May 20, 2012

Why Do People Have to Leave Each Other? Part I | Part II Mengapa kita perlu berpisah



Why Do People Have to Leave Each Other? Part I | Part II
Mengapa manusia perlu berpisah.

When I was 17 years old, I had a dream. I dreamt that I was sitting inside a masjid and a little girl walked up to ask me a question. She asked me: “Why do people have to leave each other?” The question was a personal one, but it seemed clear to me why the question was chosen for me.
I was one to get attached.

Ketika saya berusia 17 tahun, saya pernah bermimpi. Saya bermimpi saya sedang duduk di dalam sebuah masjid dan seorang gadis kecil berjalan ke arah saya lalu bertanya 


“Kenapa manusia perlu berpisah?”.

Soalannya berbentuk peribadi, tapi seolah olah jelas kenapa ia ditujukan kepada saya.
Saya yang masih bergantung harap.

Ever since I was a child, this temperament was clear. While other children in preschool could easily recover once their parents left, I could not. My tears, once set in motion, did not stop easily. As I grew up, I learned to become attached to everything around me. From the time I was in first grade, I needed a best friend. As I got older, any fall-out with a friend shattered me. I couldn’t let go of anything. People, places, events, photographs, moments—even outcomes became objects of strong attachment. If things didn’t work out the way I wanted or imagined they should, I was devastated. And disappointment for me wasn’t an ordinary emotion. It was catastrophic. Once let down, I never fully recovered. I could never forget, and the break never mended. Like a glass vase that you place on the edge of a table, once broken, the pieces never quite fit again.

Sikap saya memang ketara sejak dari kecil lagi. Dengan mudahnya kanak kanak lain di prasekolah menyesuaikan diri pabila mereka ditinggalkan oleh ibu bapanya, tetapi tidak bagi saya. Airmata yang telah bergenang tidak mudah dihentikan. Semakin saya meningkat dewasa, saya belajar untuk mendekatkan diri pada setiap benda disekeliling saya. Ketika saya di gred pertama, saya memerlukan teman rapat. Semakin saya meningkat usia, setiap kegagalan dalam suatu persahabatan menghancurkan hati saya. Saya tidak mampu untuk melepaskan apa sahaja. Seseorang, tempat, keadaan, gambar, saat dan ketika – sedangkan buah hasil juga tidak mampu dilepaskan. Sekiranya sesuatu perkara tidak berlaku mengikut apa yang dirancang atau jangkaan, saya akan terasa kecewa. Kekecewaan itu bukanlah suatu perasaan yang mudah bagi saya. Ianya adalah suatu bencana bagi saya. Sekali gagal , tidak mudah bagi saya kembali pulih. Saya tidak pernah melupa, dan luka tidak pernah terubat. Seperti pasu kaca  yang diletakkan di hujung meja, sekali terjatuh dan pecah, serpihannya yang bercantum tidak akan kelihatan sama lagi.

But the problem wasn’t with the vase. Or even that the vases kept breaking. The problem was that I kept putting them on the edge of tables. Through my attachments, I was dependent on my relationships to fulfill my needs. I allowed those relationships to define my happiness or my sadness, my fulfillment or my emptiness, my security, and even my self-worth. And so, like the vase placed where it will inevitably fall, through those dependencies I set myself up for disappointment. I set myself up to be broken. And that’s exactly what I found: one disappointment, one break after another.

Tapi permasalahannya bukan pasu. Atau pasu pasu yang pecah. Masalahnya saya masih lagi meletakkan pasu tersebut di hujung meja. Melalui kisah saya, saya terlalu bergantung harap pada hubungan sesama manusia untuk memenuhi keperluan saya.  Saya membenarkan perhubungan itu menentukan kebahagiaan atau kesedihan saya, kesempurnaan atau kekosongan saya, keselamatan saya dan juga harga diri saya. Sepertimana pasu yang terus diletakkan di tempat yang pasti akan jatuh, melalui harapan ini saya terus meletakkan diri saya pada keadaan yang pasti kecewa. Saya yang membenarkan diri saya untuk kecewa. Itulah yang saya dapati: satu kekecewaan, pecah dan terus pecah.

But the people who broke me were not to blame any more than gravity can be blamed for breaking the vase. We can’t blame the laws of physics when a twig snaps because we leaned on it for support. The twig was never created to carry us.

Namun, orang yang mengecewakan saya tidak patut disalahkan lagi atau pon graviti yang memecahkan pasu juga tidak patut disalahkan lagi. Kita tidak boleh menyalahkan hukum fizik apabila ranting yang kita bersandarkan patah. Kerana ranting tidak pernah diciptakan untuk menyokong kita.

Our weight was only meant to be carried by God. We are told in the Quran: “…whoever rejects evil and believes in God hath grasped the most trustworthy hand-hold, that never breaks. And God hears and knows all things.” (Qur’an 2: 256)

Beban kita hanya mampu disokong oleh Allah S.W.T. Kita telah diberitahu di dalam Al-Quran: 


“…sesiapa yang tidak percayakan Taghut dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (http://www.quranexplorer.com/quran/ 2:256)

There is a crucial lesson in this verse: that there is only one handhold that never breaks. There is only one place where we can lay our dependencies. There is only one relationship that should define our self-worth and only one source from which to seek our ultimate happiness, fulfillment, and security. That place is God.

Terdapat pelajaran yang sangat penting pada petikan ayat ini: iaitu hanya satu pegangan tangan yang tak akan terpisah. Hanya terdapat satu tempat bagi kita menyandarkan harapan. Hanya satu hubungan yang mampu menghargai kita dan hanya satu sumber untuk kita mencari kebahagiaan, kepuasan dan keselamatan yang sempurna. Tempat itu adalah Allah S.W.T.

But this world is all about seeking those things everywhere else. Some of us seek it in our careers, some seek it in wealth, some in status. Some, like me, seek it in our relationships. In her book, Eat, Pray, Love, Elizabeth Gilbert describes her own quest for happiness. She describes moving in and out of relationships, and even traveling the globe in search of this fulfillment. She seeks that fulfillment—unsuccessfully—in her relationships, in meditation, even in food.

Tetapi di dunia ini semua ini dicari dari sudut yang berbeza. Sebahagian dari kita mencari melalui sebuah karier, sebahagian mencari melalui kesenangan hidup dan sebahagian mencari menerusi status yang diraih. Sebahagian seperti saya, mencari menerusi suatu perhubungan. Di dalam satu buku yang ditulis oleh Elizabeth Gilbert yang bertajuk Eat, Pray, Love menggambarkan pengembaraannya mencari kebahagiaan. Dia menceritakan tentang permulaan dan akhirnya sesebuah perhubungan dan mengembara ke seluruh dunia demi mencari sesuatu kepuasan. Dia mencari kepuasan terbut namun gagal—di dalam perhubungan, perubatan begitu juga makanan.

And that’s exactly where I spent much of my own life: seeking a way to fill my inner void. So it was no wonder that the little girl in my dream asked me this question. It was a question about loss, about disappointment. It was a question about being let down. A question about seeking something and coming back empty handed. It was about what happens when you try to dig in concrete with your bare hands: not only do you come back with nothing—you break your fingers in the process. And I learned this not by reading it, not by hearing it from a wise sage. I learned it by trying it again, and again, and again.

Inilah perkara yang telah banyak menghabiskan masa hidup saya: mencari jalan untuk mengisi kekosongan di dalam diri. Sebab itulah gadis kecil itu bertanyakan soalan itu kepada saya. Ia adalah soalan tentang kehilangan, tentang kekecewaan. Ia adalah soalan tentang dikecewakan. Soalan tentang keluar mencari sesuatu dan pulang tidak bersama dengan jawapan. Soalan tentang apa yang berlaku bila kita mencuba untuk mengorek konkrit dengan tangan yang kosong: bukan sahaja pulang dengan tangan yang kosong—kuku pula terpatah kerana dek perbuatan. Saya belajar bukan menerusi bacaan, bukan mendengar dari yang bijaksana. Saya belajar dari mencuba, mencuba dan terus mencuba.

And so, the little girl’s question was essentially my own question…being asked to myself.


Jadi soalan gadis kecil tersebut adalah sebenarnya soalan saya sendiri… ditanyakan pada diri saya sendiri.

Ultimately, the question was about the nature of the dunya as a place of fleeting moments and temporary attachments. As a place where people are with you today, and leave or die tomorrow. But this reality hurts our very being because it goes against our nature. We, as humans, are made to seek, love, and strive for what is perfect and what is permanent. We are made to seek what’s eternal. We seek this because we were not made for this life. Our first and true home was Paradise: a land that is both perfect and eternal. So the yearning for that type of life is a part of our being. The problem is that we try to find that here. And so we create ageless creams and cosmetic surgery in a desperate attempt to hold on—in an attempt to mold this world into what it is not, and will never be.

Hakikatnya, persoalan itu mengenai fitrah dunia sebagai tempat sedetik ketika dan harapan sementara. Tempat di mana orang yang bersama kita hari ini, akan meninggalkan kita atau mati esoknya. Kenyataan ini amat menyakitkan hati kita kerana ia bertentangan dengan fitrah kita. Sebagai manusia kita dicipta untuk mencari, menyintai dan berusaha untuk yang sempurna dan kekal. Kita dicipta untuk mencari yang abadi. Kita mencari semua ini kerana kita tidak dicipta untuk kehidupan di sini. Tempat asal dan sepatutnya kita berada ialah di syurga. Tanah tempat yang sempurna dan kekal abadi. Jadi kerinduan pada tempat yang sedemikian ialah sebahagian dari kejadian kita. Masalahnya kita mencari tempat tersebut di sini. Jadi kita membuat krim kecantikan dan pembedahan kosmetik kerana terlalu terdesak untuk terus kekal – dengan usaha untuk mencorak dunia ini kepada yang bukan sepatutnya dan ia tidak mungkin akan berlaku.

And that’s why if we live in dunya with our hearts, it breaks us. That’s why this dunya hurts. It is because the definition of dunya, as something temporary and imperfect, goes against everything we are made to yearn for. Allah put a yearning in us that can only be fulfilled by what is eternal and perfect. By trying to find fulfillment in what is fleeting, we are running after a hologram…a mirage. We are digging into concrete with our bare hands. Seeking to turn what is by its very nature temporary into something eternal is like trying to extract from fire, water.  You just get burned. Only when we stop putting our hopes in dunya, only when we stop trying to make the dunya into what it is not—and was never meant to be (jannah)—will this life finally stop breaking our hearts.

Oleh kerana itulah jika kita hidup di dunia ini mengikut hati, ia akan menghancurkan kita. Sebab itulah dunia ini menyakitkan. Ia kerana, definisi dunia itu sendiri ialah sesuatu yang sementara dan tidak sempurna, diciptakan bertentangan dengan sesuatu yang kita rindui. Allah menciptakan kerinduan kita untuk dipenuhi dengan sesuatu yang kekal dan sempurna. Demi mengisi kekosongan dengan sesuatu yang sementara, kita hanya mengejar hologram.. biasan. Kita hanya mengorek konkrit dengan tangan yang kosong. Mencuba untuk menukarkan sesuatu yang bersifat sementara kepada sesuatu yang bersifat kekal umpama cuba untuk memisahkan air dari api. Kita hanya terbakar diri. Hanya dengan berhenti mengharapkan dunia, hanya dengan berhenti cuba menukarkan dunia kepada apa yang bukan dan tidak mungkin – iaitu kepada syurga – barulah hidup ini akan berhenti menyakiti hati kita.

We must also realize that nothing happens without a purpose. Nothing. Not even broken hearts. Not even pain. That broken heart and that pain are lessons and signs for us. They are warnings that something is wrong. They are warnings that we need to make a change. Just like the pain of being burned is what warns us to remove our hand from the fire, emotional pain warns us that we need to make an internal change. That we need to detach. Pain is a form of forced detachment. Like the loved one who hurts you again and again and again, the more dunya hurts us, the more we inevitably detach from it. The more we inevitably stop loving it.

Namun kita juga mesti tahu bahawa tiada apa yang diciptakan tanpa sebab. Tiada. Walaupun hati yang hancur. Walaupun kesakitan. Hati yang hancur dan kesakitan itu adalah petanda buat kita. Ia adalah amaran bahawa ada sesuatu yang tidak kena. Amaran bahawa kita patut membuat perubahan. Sama seperti sakitnya dibakar menandakan yang kita harus menjauhkan tangan dari api. Kesakitan emosi memberi amaran kepada kita bahawa kita seharusnya membuat perubahan dalaman. Yang kita mesti menjauh. Kesakitan adalah bentuk paksaan menjauhkan. Seperti kekasih yang terus menyakiti hati, seperti dunia yang menyakitkan kita, kita akan menjauh darinya. Jauh sehingga kita berhenti menyayanginya.

And pain is a pointer to our attachments. That which makes us cry, that which causes us most pain is where our false attachments lie. And it is those things which we are attached to as we should only be attached to Allah which become barriers on our path to God. But the pain itself is what makes the false attachment evident. The pain creates a condition in our life that we seek to change, and if there is anything about our condition that we don’t like, there is a divine formula to change it. God says: “Verily never will God change the condition of a people until they change what is within themselves.” (Qur’an, 13:11)

Kesakitan adalah tanda bahawa kita telah bergantung harap. Apa yang membuat kita menangis, apa yang membuat kita lebih banyak sakit ialah di mana harapan kita disandarkan. Kepada sandaran itulah yang sepatutnya kita sandarkan hanya kepada Allah S.W.T. yang menjadi perantara jalan kita dan tuhan. Kesakitan itulah yang membuktikan bahawa sandaran itu adalah salah. Kesakitan yang mendesak kita untuk mengubah cara hidup, dan sekiranya ada keadaan hidup kita yang tidak disukai, terdapat formula indah untuk menukarkannya. Kata tuhan: 


“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 13:11)

After years of falling into the same pattern of disappointments and heartbreak, I finally began to realize something profound. I had always thought that love of dunya meant being attached to material things. And I was not attached to material things. I was attached to people. I was attached to moments. I was attached to emotions. So I thought that the love of dunya just did not apply to me. What I didn’t realize was that people, moments, emotions are all a part of dunya. What I didn’t realize is that all the pain I had experienced in life was due to one thing, and one thing only: love of dunya.

Setelah bertahun-tahun jatuh ke dalam corak kekecewaan dan patah hati yang sama, akhirnya saya mulai menyedari sesuatu yang bermakna. Saya selalu berfikir bahawa cinta dunia hanya bersandar pada harta benda. Dan saya tidak berharap pada harta benda. Saya telah telah bersandar harap pada orang. Saya telah bersandar harap pada keadaan. Bersandar harap pada emosi. Jadi saya sangka saya tidak terlibat dengan cinta dunia. Tanpa saya sedari setiap orang, keadaan, emosi adalah sebahagian dari dunia. Tanpa saya sedari ialah setiap kesakitan yang telah saya lalui di dunia ini adalah disebabkan oleh hanya satu perkara: iaitu mencintai dunia.

As soon as I began to have that realization, a veil was lifted from my eyes. I started to see what my problem was. I was expecting this life to be what it is not, and was never meant to be: perfect. And being the idealist that I am, I was struggling with every cell in my body to make it so. It had to be perfect. And I would not stop until it was. I gave my blood, sweat, and tears to this endeavor: making the dunya into jannah. This meant expecting people around me to be perfect. Expecting my relationships to be perfect. Expecting so much from those around me and from this life. Expectations. Expectations. Expectations. And if there is one recipe for unhappiness it is that: expectations. But herein lay my fatal mistake. My mistake was not in having expectations; as humans, we should never lose hope. The problem was in *where* I was placing those expectations and that hope. At the end of the day, my hope and expectations were not being placed in God. My hope and expectations were in people, relationships, means. Ultimately, my hope was in this dunya rather than Allah.

Setelah saya menyedari hakikat itu, segalanya mulai jelas di pandangan saya. Saya mula melihat permasalahan saya yang sebenar. Saya terlalu mengharapkan sesuatu yang tiada di dalam hidup ini dan tidak mungkin ada. Kesempurnaan. Sebagai seorang idealist, saya bertungkus lumus untuk menyempurnakan hidup ini. Ia mesti sempurna. Saya tidak akan berhenti sehinggalah ia sempurna. Saya tumpahkan darah, keringat, dan airmata demi kesempurnaan ini. Menjadikan dunia kepada syurga. ini bermakna menjangkakan setiap orang disekeliling saya menjadi sempurna. Menjangkakan perhubungan saya menjadi sempurna. Terlalu mengharap pada setiap orang disekeliling saya dan terlalu berharap pada hidup ini. Harapan. Harapan. Harapan. Kalau ada satu resepi untuk merana iaitu: harapan. Tapi di sini juga boleh terjadi kesilapan yang berbahaya. Kesilapan saya bukan pada harapan; sebagai manusia kita tidak boleh berputus asa. Masalahnya di mana saya patut letakkan jangkaan dan harapan. Akhirnya, harapan dan jangkaan saya tidak bersama Allah S.W.T. Jangkaan dan harapan saya ada bersama manusia, perhubungan, dan sepertinya. Kesimpulannya, harapan saya ada pada dunia dan bukan pada Allah S.W.T.

And so I came to realize a very deep Truth. An ayah began to cross my mind. It was an ayah I had heard before, but for the first time I realized that it was actually describing me:  “Those who rest not their hope on their meeting with Us, but are pleased and satisfied with the life of the present, and those who heed not Our Signs.” (Qur’an, 10:7)

Sehinggalah saya sedar jauh di lubuk hati. Sebaris ayat melintasi fikiran. Sebaris ayat yang pernah saya dengar, dan buat pertama kalinya saya merasa ia ditujukan kepada saya:


 “Sesungguhnya orang-orang yang tidak menaruh ingatan akan menemui Kami (pada hari akhirat untuk menerima balasan) dan yang reda (berpuas hati) dengan kehidupan dunia semata-mata serta merasa tenang tenteram dengannya dan orang-orang yang tidak mengindahkan ayat-ayat (keterangan dan tanda-tanda kekuasasaan) Kami.( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 10:7)

By thinking that I can have everything here, my hope was not in my meeting with God. My hope was in dunya. But what does it mean to place your hope in dunya? How can this be avoided? It means when you have friends, don’t expect your friends to fill your emptiness. When you get married, don’t expect your spouse to fulfill your every need. When you’re an activist, don’t put your hope in the results. When you’re in trouble don’t depend on yourself. Don’t depend on people. Depend on God.

Dengan memikirkan bahawa saya boleh beroleh segalanya di sini, harapan saya bukan untuk bertemu dengan Allah S.W.T. Harapan saya terletak pada dunia. Apakah maksudnya meletakkan harapan pada dunia? Bagaimana ia boleh dielakkan? Maksudnya bila kita bersahabat, jangan mengjangkakan ia bakal mengisi kekosongan. Bila kita berkahwin, jangan jangkakan pasangan kita bakal memberi setiap keperluan. Bila kita berjuang jangan terlalu berharap pada keputusan. Bila kita di dalam kesusahan jangan berharap pada hanya diri sendiri. Jangan berharap pada orang lain. Haraplah pada Allah S.W.T

Seek the help of people—but realize that it is not the people (or even your own self) that can save you. Only Allah can do these things. The people are only tools, a means used by God. But they are not the source of help, aid, or salvation of any kind. Only God is. The people cannot even create the wing of a fly (22:73).  And so, even while you interact with people externally, turn your heart towards God. Face Him alone, as Prophet Ibrahim (as) said so beautifully: “For me, I have set my face, firmly and truly, towards Him Who created the heavens and the earth, and never shall I give partners to Allah.” (Qur’an, 6:79)

Carilah bantuan dari seseorang – tapi sedarilah hakikat bahawa bukan orang lain (atau diri sendiri) yang bakal menyelamatkan kamu. Hanya Allah yang mampu berbuat demikian. Manusia hanyalah alat, yang digunakan oleh Allah. Mereka bukan sumber bantuan, rawatan atau keselamatan atau apa pun sepertinya. Hanya tuhan Allah S.W.T. 


“…tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya …”
( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 22:73).

Jadi sesungguhnya, walaupun kita berkomunikasi pada orang zahirnya, tetaplah hatimu pada tuhanmu. Berhadapan denganNya sendiri, sebagaimana Nabi Ibrahim A.S berkata dengan indahnya:


 “Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain). ( http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 6:79)

But how does Prophet Ibrahim (as) describe his journey to that point? He studies the moon, the sun and the stars and realizes that they are not perfect. They set.

Tapi bagaimana Nabi Ibrahim A.S menggambarkan perjalanannya sehingga ke hakikat itu? Dia pelajari tentang bulan, matahari dan bintang dan menyedari bahawa ia tidak sempurna. Ia selalu hilang.

They let us down.

Ia menghampakan kita.

So Prophet Ibrahim (as) was thereby led to face Allah alone. Like him, we need to put our full hope, trust, and dependency on God. And God alone. And if we do that, we will learn what it means to finally find peace and stability of heart. Only then will the roller coaster that once defined our lives finally come to an end. That is because if our inner state is dependent on something that is by definition inconstant, that inner state will also be inconstant. If our inner state is dependent on something changing and temporary, that inner state will be in a constant state of instability, agitation, and unrest. This means that one moment we’re happy, but as soon as that which our happiness depended upon changes, our happiness also changes. And we become sad. We remain always swinging from one extreme to another and not realizing why.

Jadi Nabi Ibrahim A.S dibawa menghadapkan Allah sendirian. Sepertinya, kita perlu meletakkan sepenuh harapan, kepercayaan dan sandaran pada Allah S.W.T. dan hanya Allah S.W.T. Jika kita berbuat demikian kita akan pelajari erti ketenangan dan kestabilan hati. Ketika itulah roda hidup yang dulunya selalu berputar akan terhenti. Ia kerana keadaan dalaman diri kita yang berharap pada sesuatu yang tidak tetap, keadaan dalaman kita juga akan menjadi tidak tetap. Sekiranya keadaan dalaman kita bergantung pada sesuatu yang sering berubah dan bersifat sementara, dalaman kita juga akan berada di dalam keadaan tidak stabil, bergolak dan tidak tenteram. Ini bererti yang satu ketika kita bahagia, namun sebaik sahaja sandaran kebahagiaan kita itu berubah, kebahagiaan kita juga berubah. Lalu kita pon bersedih. Kita akan terus dibuai dari satu keterlaluan perasaan ke perasaan yang lain dan tanpa menyedari mengapa.

We experience this emotional roller coaster because we can never find stability and lasting peace until our attachment and dependency is on what is stable and lasting. How can we hope to find constancy if what we hold on to is inconstant and perishing? In the statement of Abu Bakr is a deep illustration of this truth. After the Prophet Muhammad died, the people went into shock and could not handle the news. But although no one loved the Prophet like Abu Bakr, Abu Bakr understood well the only place where one’s dependency should lie. 


He said: “If you worshiped Muhammad  , know that Muhammad  is dead. But if you worshiped Allah, know that Allah never dies.”

Kita terus berada di dalam putaran ini kerana kita tidak akan menjumpai kestabilan dan ketenangan abadi sehinggalah sandaran dan harapan kita terletak pada sesuatu yang stabil dan kekal. Bagaimana kita berharap untuk menemui ketetapan sekiranya kita berpegang pada sesuatu yang tidak tetap dan bakal binasa? Di dalam keterangan Abu Bakar telah dinyatakan secara mendalam mengenai kenyataan ini. Selepas Nabi Muhammad  meninggal dunia, semua orang di dalam kejutan dan tidak mampu menerima kenyatan tersebut. Walaupun tidak ada yang lebih menyayangi Nabi Muhammad  lebih daripada sayangnya Abu Bakar kepadanya, Abu Bakar sangat memahami di mana sandaran seseorang sepatutnya diletakkan. 


Katanya: “ sekiranya kamu memuliakan Muhammad , ketahuilah Muhammad  telah meninggal dunia. Tapi kalau kamu memuliakan Allah S.W.T, ketahuilah Allah S.W.T tidak akan mati.”

To attain that state, don’t let your source of fulfillment be anything other than your relationship with God. Don’t let your definition of success, failure, or self-worth be anything other than your position with Him 


(Qur’an, 49:13).


And if you do this, you become unbreakable, because your handhold is unbreakable. You become unconquerable, because your supporter can never be conquered. And you will never become empty, because your source of fulfillment is unending and never diminishes.

Bagi mencapai ke tahap itu, jangan biarkan sumber pengisian kekosongan datang dari selain hubungan dengan Allah S.W.T. Jangan biarkan definisi bagi kejayaan, kegagalan atau harga diri terletak pada selain dari kedudukan bersamaNya. 


"Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu). (http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx 49:13)


 Jika kita berbuat demikian, kita tidak akan runtuh, kerana pegangan kita tidak akan runtuh. Kita tidak akan ditakluki kerana penyokong kita tidak akan tertakluk, dan kita tidak akan kekosongan kerana sumber pengisian kita tidak akan habis dan tidak akan musnah.

Looking back at the dream I had when I was 17, I wonder if that little girl was me. I wonder this because the answer I gave her was a lesson I would need to spend the next painful years of my life learning. My answer to her question of why people have to leave each other was: “because this life isn’t perfect; for if it was, what would the next be called?”

Berbalik pada mimpi saya ketika berumur 17, rasanya mungkin gadis kecil itu adalah saya. Saya rasa begitu kerana jawapan yang saya berikan kepadanya adalah bagi saya untuk menghadapi tahun tahun mendatang yang menyakitkan untuk saya pelajari. 


Jawapan saya pada soalannya ialah: “kerana hidup ini tidak sempurna; kalau tidak, apa yang kita nak panggil untuk hidup yang seterusnya?”  

The Only Shelter in the Storm - Satu satunya tempat perlindungan diketika ribut melanda


It’s never easy to stand when the storm hits. As soon as it starts raining, lightning shortly follows. Dark clouds replace the sun and all you can see are the waves of an ocean, once calm, surrounding you. No longer able to find your way, you reach out for help.

Ia tidak pernah mudah untuk berdiri ketika ribut melanda. Sebaik sahaja ia hujan, kilat mula bersabung. Awan hitam menggantikan mentari dan apa yang dapat dilihat hanyalah ombak lautan air, yang dulunya tenang, mengelilingi kita. Kerana tidak lagi mampu mencari jalan keluar, kita menggapai bantuan.

You begin by calling the coast guard. No reply. You try again to redirect the boat. No use. You look for the lifeboat. It’s gone. You reach for a life jacket. Torn. Finally after you’ve exhausted every means, you turn your face upward.

And ask God.

Kita bermula dengan memanggil penyelamatan pantai. Tiada jawapan. Kita cuba lagi mengemudi sampan. Tiada guna. Kita mencari boat penyelamat. Ia sudah pergi. Kita mencapai baju keselamatan. Koyak. Akhirnya setelah segalanya menemui kebuntuan, kita mendongak ke langit.

Meminta pada Allah S.W.T.
But there’s something completely unique about this moment. At this instant, you experience something you otherwise could only theorize about: true tawheed. Oneness. See, on shore, you may have called on God. But you called on Him along with so many others. You may have depended on God. But you depended on Him along with so many other handholds. But for this singular moment, everything else is closed. Everything. There is nothing left to call on. Nothing left to depend on. But Him.
And that’s the point.
Tetapi ada sesuatu yang sangat unik mengenai keadaan ini. Ketika ini, kita melalui sesuatu pengalaman yang selama ini kita hanya berteori: tauhid yang sebenar. Hanya satu. Bila difikirkan, di pantai kita mungkin memanggil Allah S.W.T .Tetapi kita memanggilNya bersama juga memanggil yang lain. Kita mungkin bergantung harap pada Allah S.W.T. Tetapi berharap pada Allah S.W.T berserta dengan berharap bantuan yang lainnya. Tapi pada saat ini, semuanya tiada. Semua. Tiada siapa yang boleh dipanggil lagi. Tiada siapa untuk diharapkan lagi. Kecuali Dia.
Dan itulah dia.
Do you ever wonder why when you’re most in need, every door you seek of the creation remains closed? You knock on one, but it’s slammed shut. So you go to another. It’s also shut. You go from door to door, knocking, pounding on each one, but nothing opens. And even those doors you had once depended on, suddenly shut. Why? Why does that happen?
Pernah tak terfikir bila masa kita dalam keadaan sangat memerlukan, setiap pintu jalan keluar yang dicipta tetap tertutup? Bila kita mengetuk satu pintu lalu ia dihempas tutup. Kita cuba pada pintu yang lain. Ia juga tutup. Kita pergi dari pintu ke pintu, mengetuk, menghentam setiap satunya, tapi tiada satu pon terbuka. Walaupon satu satunya pintu yang selalu kita harapkan dulu, juga tiba tiba tertutup. Mengapa? Mengapa ia terjadi?
See, we humans have certain qualities which God knows well. We are constantly in a state of need. We are weak. But, we are also hasty and impatient. When we are in trouble, we will be pushed to seek assistance. And that’s the design. Why would we seek shelter if it’s sunny and the weather is nice? When does one seek refuge? It is when the storm hits. So Allahsubahanahu wa ta`ala (exlated is He) sends the storm; He makes the need through a created situation, so that we will be driven to seek shelter.
Kita lihat, kita sebagai manusia mempunyai kualiti yang tertentu di mana Allah sangat mengenalinya. Kita sentiasa memerlukan. Kita ini lemah. Tapi kita juga bersifat terburu buru dan tidak sabar. Bilamana kita di dalam kesusahan,kita akan terdesak untuk mencari bantuan. Dan itulah kejadiannya. Mengapa kita perlu mencari perlindungan jika cuaca baik? Masa bila seseorang mencari perlindungan? Ialah ketika ribut melanda. Jadi Allah S.W.T menghantarkan ribut; Dia jadikan keperluan di dalam situasi yang diciptakanNya, supaya kita terdorong mencari perlindungan.
But when we do seek assistance, because of our impatience, we seek it in what is near and what seems easy. We seek it in what we can see and hear and touch. We look for shortcuts. We seek help in the creation, including our own selves. We look for help in what seems closest. And isn’t that exactly what dunya (worldly life) is? What seems near. The word ‘dunya’ itself means ‘that which is lower’. Dunya is what seems closest. But, this is only an illusion.
There is something closer.


Tapi bila kita mencari bantuan, disebabkan ketidaksabaran kita, kita akan mencarinya di tempat yang berdekatan atau yang paling senang. Kita cari pada tempat yang kita boleh nampak, dengar dan capai. Kita mencari jalan pintas. Kita mencari bantuan dari ciptaanNya, termasuklah bergantung pada diri kita sendiri. Kita mencari bantuan di mana yang dirasakan paling dekat. Dan bukankah ianya dunia? yang dirasakan dekat. Perkataan 'dunya' itu sendiri bererti 'yang lebih rendah'. Dunya yang tampak paling dekat. Tetapi, ini hanyalah ilusi.


Ada yang lagi dekat.
Think for a moment about what’s nearest to you. If asked this question, many would say it is the heart and the self that are nearest. But, Allah (swt) says:

Fikirkan sejenak mengenai apa yang dirasakan paling dekat dengan kita. Jika ditanya soalan ini, ramai yang mengatakan ianya hati dan diri sendiri yang paling dekat. Tetapi, Allah S.W.T berfirman:
50:16
“It was We Who created man, and We know what dark suggestions his nafs (self) makes to him: for We are nearer to him than (his) jugular vein,” (Qur’an 50:16).
Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx  50:16)
In this verse, Allah (swt) begins by showing us that He knows our struggles. There is comfort in knowing that someone sees our struggles. He knows what our own self calls us to. But He is closer. He is closer than our own self and what it calls for.  He is closer than our jugular vein. And why the jugular? What is so striking about this part of us? The jugular vein is the most important vein that brings blood to the heart. If severed, we die almost immediately. It is literally our lifeline. But Allah (swt) is closer. Allah (swt) is closer than our own life, than our own Self, than our own nafs. And He is closer than the most important pathway to our heart.

Di dalam ayat ini, Allah S.W.T mula menunjukkan bahawa Dia tahu kesusahan kita. Ia merupakan suatu ketenangan bila mengetahui bahawa ada yang tahu tentang kesusahan kita. Dia tahu apa yang diri kita sendiri seru daripada diri kita. Tetapi Dia lebih dekat. Dia lebih dekat dari diri kita sendiri dan apa yang diseru. Dia lebih dekat dari urat leher kita. Mengapa leher? Apa yang menonjol pada bahagian kita yang ini? Urat leherlah urat yang paling penting yang membawa darah ke jantung. Sekiranya ia cedera teruk, kita boleh mati hampir serta merta. Ia seumpama nyawa kita. Tetapi Allah S.W.T lebih dekat lagi. Allah S.W.T lebih dekat dari nyawa kita, dari diri kita, dari nafsu kita. Serta Dia lebih dekat dari laluan paling penting ke jantung kita.  
In another verse, Allah (swt) says:

Di dalam ayat yang lain, Allah S.W.T berfirman:
8:24
“O ye who believe! give your response to Allah and His Messenger, when He calleth you to that which will give you life; and know that Allah cometh in between a man and his heart, and that it is He to Whom ye shall (all) be gathered,” (Qur’an 8:24).

Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Dia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan. (http://www.quranexplorer.com/Quran/Default.aspx  8:24) 
Allah (swt) knows we have a nafs. Allah knows we have a heart. Allah knows that these things drive us. But Allah tells us that He is closer to us than even these. So when we reach for other than Him, we are not only reaching for what is weaker, we are also reaching past what is closer, for what is further and more distant. Subhan Allah (Glory be to God).

Allah S.W.T tahu kita mempunyai nafsu. Allah S.W.T tahu kita mempunyai hati. Allah S.W.T tahu perkara ini yang mendorong kita. Namun Allah memberitahu bahawa Dia lebih dekat dari semua ini. Jadi bila kita menggapai pada selain Dia, kita bukan sahaja mencapai pada sesuatu yang lebih lemah, kita juga mencapai sesuatu yang jauh dari yang dikatakan dekat, pada apa yang lebih jauh dan lebih jarak. Subhanallah.


So since this is our nature, as Allah (swt) knows best, He protects and redirects us by keeping all other doors of refuge closed during the storm. He knows that behind each false door is a drop. And if we enter it, we will fall. In His mercy, He keeps those false doors closed.

Jadi oleh kerana ini adalah sifat kita, Allah S.W.T maha mengetahui, Dia melindungi kita dan mendorong kita dengan memastikan semua pintu perlindungan tertutup ketika ribut melanda. Dia tahu disebalik setiap pintu palsu ialah kejatuhan. Dan sekiranya kita masuk melalui pintu tersebut, kita akan jatuh. Di dalam ihsanNya, Dia terus menutup setiap pintu palsu tersebut.

In His mercy, He sent the storm itself to make us seek help. And then knowing that we’re likely to get the wrong answer, He gives us a multiple choice exam with only one option to choose from: the correct answer.  The hardship itself is ease.  By taking away all other handholds, all other multiple choice options, He has made the test simple.

Di dalam IhsanNya, Dia menghantar ribut bagi mendorong kita mencari bantuan. Dan mengetahui bahawa kita sering tersalah dalam mencari jawapan. Dia memberi soalan berbagai pilihan dengan hanya satu pilihan jawapan: jawapan yang betul. Setiap kesulitan menjadi reda. Dengan mengambil semua pautan, semua pilihan, Dia telah menjadikan ujian lebih mudah.

It’s never easy to stand when the storm hits. And that’s exactly the point. By sending the wind, He brings us to our knees: the perfect position to pray.

Ia tidak pernah mudah untuk berdiri ketika ribut melanda. Dan itulah yang sepatutnya. Dengan menghantar angin, kita berlutut: posisi yang sempurna untuk kita berdoa.